Jusqu’à présent, il existe 15 patrimoines culturels immatériels de l’UNESCO au Vietnam. Le Vietnam est l’un des pays les plus attrayants du monde, non seulement pour ses paysages magnifiques, mais aussi pour son trésor culturel vaste et unique. Explorons avec VNCT des quels patrimoines culturels immatériels il s’agit dans cet article !

Nha Nhac Cung Dinh Hue – musique de cour vietnamienne

Parmi les patrimoines culturels immatériels de l’UNESCO au Vietnam, la musique de la cour royale de Hué est la première Nha Nhac, qui signifie « musique élégante », englobe une diversité de styles musicaux et de danses qui étaient interprétés à la cour royale vietnamienne du XVe au milieu du XXe siècle.

À l’époque, Nha Nhac était une composante incontournable des cérémonies liées aux anniversaires, aux fêtes religieuses, aux couronnements, aux funérailles et aux réceptions officielles. Parmi les nombreux genres musicaux développés au Vietnam, seul le Nha Nhac peut se vanter d’avoir une envergure nationale et des liens étroits avec les traditions d’autres pays d’Asie de l’Est.

Les spectacles de Nha Nhac mettaient en scène de nombreux chanteurs, danseurs et musiciens parés de somptueux costumes. Les orchestres à grande échelle comportaient une section de batterie imposante et divers types d’instruments à percussion, ainsi qu’une variété d’instruments à vent et à cordes.

Chaque artiste devait maintenir un niveau élevé de concentration pour suivre méticuleusement chaque étape du rituel. Initialement développé sous la dynastie Le (1427-1788), le Nha Nhac a atteint sa pleine institutionnalisation et codification sous les monarques Nguyen (1802-1945).

Symbole de la puissance et de la longévité de la dynastie, le Nha Nhac est devenu un élément essentiel des cérémonies de la cour. Son rôle dépassait cependant l’accompagnement musical des rituels, puisqu’il servait également de moyen de communication, d’hommage aux dieux et aux rois, et de transmission de connaissances.

En 2003, le Nha Nhac a été reconnu par l’UNESCO comme une patrimoine culturel immatériel du Vietnam.

L’espace de la culture des Gongs

En 2008, la deuxième dans les patrimoines culturels immatériels du Vietnam reconnu par l’UNESCO est l’espace culturel des gongs. Ce type de l’ dans les Hauts Plateaux du Centre du Vietnam est étroitement lié à la vie quotidienne des populations locales. Leurs systèmes de croyances forment un monde mystique où les gongs produisent un langage privilégié entre les hommes, les divinités et le monde surnaturel.

Derrière chaque gong se cache un dieu ou une déesse. Chaque famille possède au moins un gong, qui indique la richesse, l’autorité et le prestige de la famille. Si une panoplie de cuivres est utilisée dans les différentes cérémonies, le gong seul est présent dans tous les rituels de la vie communautaire.

Chaque instrumentiste porte un gong différent mesurant entre 25 et 80 cm de diamètre. De trois à douze gongs sont joués par les ensembles villageois, composés d’hommes ou de femmes. Différentes dispositions et rythmes sont adaptés au contexte de la cérémonie, par exemple le sacrifice rituel des bœufs, la bénédiction du riz ou les rites de deuil.

Chants populaires de Quan Ho Bac Ninh

C’est l’un des premiers patrimoines culturels immatériels de l’UNESCO au Vietnam. Les chants folkloriques Quan ho Bac Ninh sont caractérisés par un format particulier, où deux femmes d’un village alternent avec deux hommes d’un autre village pour interpréter des couplets en harmonie.

Lors de chanter Quan Ho Bac Ninh, reconnu comme patrimoine culturel immatériel par l’UNESCO en 2009,  es femmes, arborant de grands chapeaux ronds (le Nón Quai Thao) et des foulards distinctifs, chantent avec émotion, exprimant des états tels que le désir et la tristesse liés à la séparation, ainsi que la joie des retrouvailles amoureuses. Les hommes répondent avec des mélodies similaires mais des paroles différentes. Leurs costumes traditionnels comprennent des turbans, des parapluies et des tuniques.

Les paroles de ces chansons reflètent les émotions profondes des individus face à la séparation et célèbrent le bonheur de retrouver l’être cher. Ces chants Quan ho sont fréquemment présentés lors de rituels, festivals, concours et rassemblements informels. Les invités participent en interprétant une variété de vers avant de dire leurs adieux.

Les jeunes musiciens, hommes et femmes, ont l’occasion de pratiquer les quatre techniques de chant – retenu, résonant, sonore et staccato – au cours de soirées dédiées à cette forme artistique. L’expression artistique des chants Quan ho va au-delà de la simple performance, démontrant l’esprit, la philosophie et l’identité locale des communautés de la région.

Ces manifestations contribuent également à renforcer les liens sociaux au sein des villages et entre les communautés partageant cette précieuse pratique culturelle. Ainsi, les chants Quan ho jouent un rôle significatif dans la préservation et la célébration de l’héritage culturel de cette région.

Le chant Tru

Inscrit sur la Liste des patrimoines culturels immatériels nécessitant une sauvegarde urgente, le Ca tru est une forme complexe de poésie chantée trouvée dans le nord du Vietnam utilisant des paroles écrites dans des formes poétiques traditionnelles vietnamiennes.

Les groupes de Ca Tru comprennent trois interprètes : une chanteuse qui utilise des techniques de respiration et du vibrato pour créer des sons ornementés uniques, tout en jouant des claquettes ou en frappant une caisse en bois, et deux instrumentistes qui produisent le son grave d’un luth à trois cordes et les sons forts. d’un tambour de louange.

Certains spectacles de Ca tru incluent également de la danse. Les diverses formes de Ca tru remplissent différents objectifs sociaux, notamment le chant d’adoration, le chant de divertissement, le chant dans les palais royaux et le chant de compétition.

Le ca tru comporte 56 formes musicales ou mélodies différentes, chacune étant appelée « the cach ». C’est un patrimoine inestimable, mais de nos jours, peu de jeunes s’intéressent au Ca Tru, ce qui en fait un art qui est progressivement oublié. En 2009, le Ca Tru est reconnu la patrimoine culturel immatériel du Vietnam par l’UNESCO.

Les fêtes de Gióng des temples de Phu Ðông et de Sóc

En 2010, la fête de Giong des temples Phu Dong et Soc a été reconnu comme un des patrimoines culturels immatériels du Vietnam. Cette fête est célébrée chaque année dans les districts périphériques de Hanoï, la capitale du Vietnam.

Chaque printemps, avant la récolte du riz, le peuple vietnamien honore le héros mythique, dieu et saint, Thanh Giong, qui est reconnu pour avoir défendu le pays contre les ennemis étrangers et est vénéré comme le dieu patron de la récolte, de la paix nationale et de la prospérité familiale.

Le festival au temple de Phu Dong, qui a lieu au cours du quatrième mois lunaire dans le village de sa naissance, reconstitue symboliquement ses exploits à travers la montée d’un cheval blanc au combat et l’orchestration d’une danse du drapeau élaborée pour symboliser la bataille elle-même.

L’arrivée des pluies après la fête est considérée comme une bénédiction du saint pour une récolte abondante. Les célébrations au temple Soc, où Saint Giong est monté au ciel, ont lieu au cours du premier mois lunaire et comprennent le rituel du bain de sa statue et une procession de fleurs de bambou jusqu’au temple en guise d’offrandes au saint.

La culte des rois Hung

La province de Phu Tho est une province culturellement riche avec 2 patrimoines culturels immatériels de l’UNESCO au Vietnam, ainsi que le chant Xoan,  la culte des rois Hung rassemble chaque année des millions de fidèles qui se réunissent pour commémorer leurs ancêtres et adresser des prières pour le beau temps, des récoltes abondantes, la chance et la bonne santé.

La plus grande cérémonie, la fête ancestrale de l’anniversaire des rois Hung, s’étend sur environ une semaine, se déroulant au début du troisième mois lunaire. Durant cette période, les habitants des villages voisins revêtent des costumes somptueux et rivalisent pour présenter le meilleur palanquin ainsi que les objets de culte les plus précieux lors du rite clé. Celui-ci implique le transport des tambours et des gongs vers le site principal du temple.

Les communautés participantes font des offrandes spéciales à base de riz, telles que des gâteaux carrés et des gâteaux gluants, des spectacles d’arts verbaux et populaires, des battements de tambours de bronze, des chants Xoan, ainsi que des prières et des pétitions rythment les festivités.

Ces manifestations culturelles et spirituelles contribuent à perpétuer la tradition du culte des rois Hung, créant ainsi une atmosphère vibrante et riche en héritage. En 2012, la culte des rois Hung a été reconnu comme un patrimoine culturels du Vietnam par l’UNESCO.

L’art de Don Ca Tai Tu, musique et chants

L’art de la musique et du chant « Don ca tai tu » est un élément indispensable de l’activité spirituelle et du patrimoine culturel des habitants du sud du Vietnam. Elle a été reconnu par l’UNESCO en 2012 comme une des patrimoines culturels immatériels.

La musique et les chants évoquent la vie et le travail des gens sur les terres et les rivières de la région du delta du Mékong. Présenté lors de nombreux événements tels que festivals, rituels et célébrations d’anniversaires de décès, « Don ca tai tu » est ainsi intimement lié à d’autres pratiques et coutumes culturelles, traditions orales et artisanat.

«Don ca tai tu» est joué sur une variété d’instruments différents, notamment le luth en forme de lune, le violon à deux cordes, la cithare à seize cordes, le luth en forme de poire, les percussions, le monocorde et la flûte de bambou. Son répertoire s’articule autour de vingt chants principaux et de soixante-douze chants classiques.

Les musiciens doivent étudier pendant au moins trois ans pour apprendre les techniques instrumentales de base et maîtriser les modes musicaux permettant d’exprimer différentes humeurs et émotions. Les étudiants en chant étudient les chants traditionnels et apprennent à improviser subtilement, en utilisant différentes techniques d’ornementation.

Les chants Vi Giam Nghe Tinh

Les chants Vi et Giam sont chantés par un large éventail de communautés dans les provinces du centre-nord de Nghe An et Ha Tinh. Ils ont été reconnu par l’UNESCO en 2014 comme un des patrimoines culturesl immatériels.

Des chansons spécifiques sont chantées sans accompagnement instrumental pendant que les gens cultivent le riz dans les champs, rament des bateaux, fabriquent des chapeaux coniques ou endormissent les enfants.

Les paroles de Vi et Giam utilisent le dialecte et les idiomes linguistiques spécifiques de la région de Nghe Tinh et les pratiquants chantent avec la voix particulière de la population locale.

De nombreuses chansons se concentrent sur des valeurs et vertus clés, notamment le respect des parents, la loyauté, l’attention et le dévouement, l’importance de l’honnêteté et du bon cœur dans le maintien des coutumes et traditions du village.

Le chant offre aux gens une chance d’atténuer les difficultés du travail, de soulager le chagrin dans leur vie, d’exprimer des sentiments entre hommes et femmes et d’échanger des sentiments d’amour entre garçons et filles célibataires. Aujourd’hui, Vi et Giam sont couramment interprétés lors d’événements culturels communautaires et sont chantés par des artistes dans les théâtres.

Les rituels et jeux de tir à la corde

Des rituels de tir à la corde et des jeux dans les cultures rizicoles d’Asie de l’Est et d’Asie du Sud-Est sont pratiqués entre les communautés pour assurer des récoltes abondantes et la prospérité. Au Vietnam, les rituels et les jeux de tir à la corde sont concentrés dans les le delta du fleuve Rouge et le centre-nord.

Ils promeuvent la solidarité sociale, proposent des divertissements et marquent le début d’un nouveau cycle agricole. De nombreux rituels et jeux de tir à la corde ont également une profonde signification religieuse. La plupart des variantes comprennent deux équipes, chacune tirant une extrémité d’une corde pour tenter de la tirer de l’autre.

Des rituels et des jeux de tir à la corde sont souvent organisés devant la maison communale ou le sanctuaire d’un village, précédés de rites commémoratifs en l’honneur des divinités protectrices locales. Les anciens du village jouent un rôle actif en dirigeant et en organisant les jeunes en jouant au jeu et en organisant les rituels qui l’accompagnent.

Ils servent également à renforcer l’unité et la solidarité ainsi que le sentiment d’appartenance et d’identité parmi les membres de la communauté. Ce jeux a été reconnu par l’UNESCO comme un des patrimoines culturels immatériels de l’humanité en 2015.

La croyance vietnamienne en les déesses-mères des Trois mondes

Pour répondre aux demandes d’ordre spirituel, satisfaire des attentes quotidiennes, et attirer la chance dans divers aspects de la vie tels que la santé et le travail, plusieurs communautés au Vietnam vénèrent les déesses-mères des Trois mondes: le monde céleste, le monde de l’eau et le monde des montagnes et des forêts.

Parmi ces déesses-mères, Lieu Hanh occupe une place particulière. Elle est une nymphe descendue sur Terre, ayant vécu comme un être humain avant de devenir nonne bouddhiste. Elle est désignée comme la Mère du monde. Aux côtés de Lieu Hanh, d’autres esprits sont également vénérés en tant que héros légendaires.

Cette pratique spirituelle traditionnelle englobe diverses activités, dont le culte quotidien, la participation à des cérémonies, des rituels comme celui de la possession spirituelle, et des festivals tels que celui de Phu Day. Ces événements se déroulent dans des temples spécialement consacrés aux déesses-mères.

En outre, le culte des déesses-mères joue un rôle significatif dans la valorisation des femmes et de leur position dans la société, mettant en lumière leur importance et leur contribution. Cette croyance a été reconnu comme une des patrimoines culturels immatériels du Vietnam par l’UNESCO en 2016.

Le Bài Chòi, art traditionnel du Centre du Viet Nam

C’est l’un des deux patrimoines culturels immatériels de l’UNESCO au Vietnam reconnus en 2017. L’art du Bai Choi au centre du Vietnam représente une forme artistique diversifiée, combinant musique, poésie, théâtre, peinture et littérature. Il se manifeste principalement à travers deux formes distinctes : les jeux Bai Choi et les performances Bai Choi.

Les jeux Bai Choi se déroulent lors du Nouvel An lunaire et impliquent un jeu de cartes joué dans des cabanes en bambou. Les représentations de Bai Choi, quant à elles, mettent en scène des artistes, hommes et femmes, sur un tapis en rotin, soit en se déplaçant, soit lors d’occasions privées au sein des familles.

Cet art occupe une place importante dans la culture et les loisirs des communautés villageoises. Les artistes et leurs familles jouent un rôle crucial dans la préservation de cette pratique en enseignant les répertoires de chants, les techniques de chant, les méthodes d’interprétation et la fabrication de cartes aux jeunes générations.

Le chant Xoan

Le chant Xoan est une forme artistique intégrant le chant, la danse, les tambours et les battements de claquettes. Son importance culturelle réside dans son lien étroit avec le culte des rois Hung, une croyance profondément enracinée dans la pratique du culte des ancêtres du peuple vietnamien. Ce chant a été reconnu comme un des patrimoines culturels immatériels de l’UNESCO en 2017.

Pour préserver et perpétuer cette tradition, les détenteurs et praticiens du chant Xoan sont organisés en quatre guildes. Au sein de ces guildes, les « Trum » masculins et féminins occupent un rôle central. Ils jouent un rôle essentiel dans la préservation des chants, la sélection des étudiants, la transmission des styles et répertoires de chant, ainsi que dans l’organisation des pratiques.

Ainsi, le chant Xoan ne se limite pas à une simple performance artistique, mais s’inscrit profondément dans la pratique culturelle et religieuse associée au culte des rois Hung. Les Trum jouent un rôle crucial dans la préservation et la transmission de cette tradition, contribuant ainsi à sa vitalité et à son rayonnement au sein de la communauté.

Le chant Then des groupes ethniques Tày, Nùng et Thái

La pratique du chant Then des groupes ethniques vietnamiens Tay, Nung et Thai a été inscrite sur la liste des patrimoines culturels immatériels de l’humanité le 13 décembre 2019.

Cette pratique est une forme d’art qui combine un large éventail d’arts tels que la littérature, la musique, la peinture et la performance. C’est un élément essentiel de la vie spirituelle des ethnies Tay, Nung et Thai, reflétant leurs conceptions de l’humain, du monde et de l’univers.

Il est exécuté lors des grandes célébrations du nouvel an et des labours, ainsi que lors des rituels souhaitant sécurité, fortune et bonnes récoltes.

Le chant Then est pratiqué dans de nombreuses provinces du nord, à savoir Bac Giang, Bac Kan, Cao Bang, Ha Giang, Lang Son, Quang Ninh, Thai Nguyen et Tuyen Quang au nord-est ; Dien Bien, Lai Chau, Lao Cai au nord-ouest ; et quelques autres localités vietnamiennes.

La danse Xoe Thai

Le Xoe Thai est un type unique de danse traditionnelle qui est associée et joue un rôle important dans la vie quotidienne des communautés ethniques thaïlandaises du nord-ouest du Vietnam, en particulier dans les provinces de Lai Chau, Dien Bien, Son La et Yen Bai. Il a été reconnu par l’UNESCO comme un des patrimoines culturels immatériels en 2021.

Dans la langue de l’ethnie de Thai, « xoe » signifie danse avec des mouvements représentant les activités des gens lors des rituels, de la vie quotidienne et du travail. Il est pratiqué dans diverses activités communautaires, des festivals aux rituels funéraires. Les artistes sont membres de la communauté thaïlandaise, quels que soient leur sexe, leur âge, leur emploi et leur statut social.

Avec des rythmes doux et envoûtants, les danseurs forment généralement un cercle autour d’une flamme festive et bougent au son d’une musique traditionnelle mélodique.

L’art de la poterie du peuple Chăm

Parmi les patrimoines culturels immatériels de l’UNESCO au Vietnam, c’est le plus récent à être reconnu en 2022. Les poteries chăm, principalement des ustensiles ménagers, des objets de culte et des œuvres d’art tels que jarres, pots, plateaux et vases, sont fabriquées avec une approche unique. Elles reflètent la créativité individuelle des femmes chăm, transmise au sein de la communauté.

Les poteries chăm ne sont pas vernies, mais plutôt cuites à ciel ouvert dans un feu de bois et de paille, atteignant une température d’environ 800°C pendant sept à huit heures. Les matières premières, telles que l’argile, le sable, l’eau, le bois et la paille, sont issues de sources locales. La transmission des connaissances et du savoir-faire s’opère au sein des familles, de génération en génération, à travers la pratique.

Cette pratique  est transmise aux enfants, renforçant ainsi le rôle des femmes au sein de la société chăm. De plus, elle représente une source de revenus essentielle, contribuant à la préservation des usages, des coutumes et des identités culturelles du peuple chăm au Vietnam.

Malgré d’importants efforts de sauvegarde, la viabilité de cet art est menacée pour plusieurs raisons. L’urbanisation impacte l’accès aux matières premières, l’adaptation à l’économie de marché reste insuffisante, et l’intérêt des jeunes pour cette tradition décline. Ainsi, la préservation de la poterie chăm nécessite une attention continue et des solutions adaptées pour surmonter ces défis.

Cette pratique  est transmise aux enfants, renforçant ainsi le rôle des femmes au sein de la société chăm. De plus, elle représente une source de revenus essentielle, contribuant à la préservation des usages, des coutumes et des identités culturelles du peuple chăm au Vietnam.

Malgré d’importants efforts de sauvegarde, la viabilité de cet art est menacée pour plusieurs raisons. L’urbanisation impacte l’accès aux matières premières, l’adaptation à l’économie de marché reste insuffisante, et l’intérêt des jeunes pour cette tradition décline. Ainsi, la préservation de la poterie chăm nécessite une attention continue et des solutions adaptées pour surmonter ces défis.